南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，嗒焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。」子綦曰：「偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！」
子游曰：「敢问其方。」子綦曰：「夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒号。而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调、之刁刁乎？」子游曰：「地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。敢问天籁。」子綦曰：「夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪！」
南郭子綦靠着几案坐着，仰头向天缓缓吐气，神情木然好像失去了与形体的耦合。颜成子游侍立在旁，问道：「何居乎？形体固然可以像枯木，但心也能像死灰吗？今天靠几案的你，已不是从前靠几案的你。」子綦说：「偃，你问得很好啊！如今我丧失了『我』，你知道吗？你听过人籁却没听过地籁，听过地籁却没听过天籁吧！」子游说：「请问其中的道理。」子綦说：「大地吐出的气，名字叫风。这风不发作则已，一发作则万千孔穴都怒号起来。你难道没有听过那翏翏的风声吗？山陵高下参差之处，百围大树的孔洞，有的像鼻孔，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像横木，有的像杯圈，有的像臼窝，有的像深池，有的像浅坑；风灌进去发出的声音，有的激荡，有的尖锐，有的叱咤，有的呼吸，有的尖叫，有的哀号，有的深沉，有的咬切——前面的风唱于，后面的风唱喁应和。清风则小和，暴风则大和，狂风一停，所有孔穴都归于虚寂。你难道没有看到树木枝叶还在摇曳摆动吗？」子游说：「地籁就是众窍发出的声音，人籁就是竹箫吹出的乐音。请问什么是天籁。」子綦说：「风吹万千孔窍而声音各自不同，这都是孔窍自身的形状使然。是谁发动它们的呢？」
大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态；乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉。如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎！人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
大智者广博从容，小智者精于计较；大言气势磅礴，小言琐碎不休。他们睡着时魂魄交织，醒来后神形开朗，与外界交接呼应，整天钩心斗角。有的迟缓，有的深藏，有的缜密。小的恐惧惴惴不安，大的恐惧失魂落魄。他们发言像利箭疾发，说是要明辨是非；不发时又像盟誓坚守，说是要稳操胜券。他们像秋冬一样日渐消竭，沉溺于所作所为而无法回头；像被缄绳封住般闭藏，越陷越深，走向衰竭；接近死亡的心，再也无法恢复生机。喜悦、愤怒、悲哀、欢乐，忧思、叹惋、反复、恐惧，轻浮、放纵、张狂、作态——像乐声出于空虚的乐器，像菌类从地气中蒸腾而生。这些景象日夜在眼前交替，却没有人知道它们从哪里萌生。算了吧，算了吧！一旦懂得了这从何而来，也就懂得了它之所以发生！没有那些（种种情态）就没有我，没有我它们也无从依托。这已经彼此贴近了，却不知是谁在支使。仿佛有个真正的君主，却又寻不到它的迹象。可以从行为上得到验证，却看不见它的形体——它真实存在，却没有形状。百骸、九窍、六脏，齐全地存在于我身上，我与哪一部分最亲近呢？你都对它们同样喜欢吗？还是有所偏爱？如果把它们都当作臣妾，臣妾们又互相管不了彼此？是让它们轮流做君臣吗？还是真有一位「真君」存在着？无论能否探得它的实情，对它的真实本身都无所增益损坏。人一旦禀受成形，就不再变化地等待耗尽。与外物相互摩擦碰撞，奔驰般一往无前，谁也停不下来，不可悲吗！终身劳碌却见不到成功，疲惫困顿却不知归宿，能不哀伤吗！人说这样还不死，有什么好处！形体逐渐衰朽，心也跟着一起衰朽，这能不算最大的悲哀吗！人生在世，原本就这样愚昧吗？难道只有我一个人愚昧，别人就没有不愚昧的吗？
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰「莫若以明」。
言语不同于风吹，说话的人有话要说，但所说的内容却未必确定。真的有话可说吗？还是没有话可说？人们以为自己的言语不同于初生鸟雀的叫声，但有区别吗？还是没有区别？道被什么遮蔽而有真伪之分？言被什么遮蔽而有是非之辨？道在哪里不存在？言在哪里不可成立？道被小的成就所遮蔽，言被华美的辞藻所遮蔽。所以儒家和墨家各有各的是非，各自肯定对方所否定的，否定对方所肯定的。想要肯定对方所否定的、否定对方所肯定的，不如用澄明之心观照。
万物没有不是『彼』的，也没有不是『此』的。从彼方看就看不见此方，从此方自己就知道了。所以说：彼出于此，此也依存于彼。彼与此，是相并而生的说法。虽然如此，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是而因非，因非而因是。所以圣人不走这条路，而是以天道来观照，也就是顺应自然。此也是彼，彼也是此。彼有彼的是非，此有此的是非。果真有彼和此的分别吗？果真没有彼和此的分别吗？彼和此不再互相对立，就叫『道枢』。道枢如同圆环的中心，可以应对无穷的变化。『是』的变化是无穷的，『非』的变化也是无穷的。所以说「不如用澄明之心观照」。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。
唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣，因是已。已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧，曰：「朝三而暮四。」众狙皆怒。曰：「然则朝四而暮三。」众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天均，是之谓两行。
用『指』来说明『指』不是『指』，不如用『非指』来说明『指』不是『指』；用『马』来说明『马』不是『马』，不如用『非马』来说明『马』不是『马』。其实天地就是『一指』，万物就是『一马』。可以的就认可它为可，不可以的就认可它为不可。道路是人走出来的，事物的名称是人叫出来的。怎么算对？对的就是对的。怎么算不对？不对的就是不对的。万物本来就有它对的道理，本来就有它可以的道理。没有什么是错的，没有什么是不可的。所以举出草茎和柱子、丑人和西施、奇异和怪诞——在『道』看来都是贯通为一的。事物的分解就是形成，形成也是毁灭。一切事物无所谓成与毁，最终都通而为一。
只有通达之人知道万物贯通为一，因此不固执己见而寄寓于万物自然的功用。功用就是用，用就是通达，通达就是自得。恰当地自得就近于道了，顺应自然而已。顺应了却不知为什么如此，这就叫『道』。费尽心神去强求『一』却不知道万物本来就是同一的，这叫『朝三』。什么叫朝三？养猴人说：「早上三个晚上四个。」猴子们都怒了。又说：「那么早上四个晚上三个。」猴子们都高兴了。名和实都没有改变，喜怒却被左右了——这也是因为顺应了猴子的心理。所以圣人调和是非而安息于天然的均衡，这就叫『两行』（是非各行其道）。
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也；道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也以异于彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎？虽我亦成也；若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。
古时候的人，他们的智慧达到了最高的境界。高到什么程度？有人认为宇宙开始时根本不曾有万物——这认识高到了顶点，无以复加了。次一等的人认为有万物，但物与物之间没有分界。再次一等的人认为有分界，却没有是非。是非一旦彰显，道就因此亏损了；道之所以亏损，是因为偏爱得以形成。果真有成与亏吗？还是果真没有成与亏？有成与亏，就好比昭文的弹琴；没有成与亏，就好比昭文的不弹琴。昭文的弹琴，师旷的击乐，惠子的倚梧辩谈，三位先生的才智可称登峰造极，所以他们从事到晚年。他们各自以所好去标异于人，又想把自己的所好炫耀给别人看。硬要别人明白他们所不明白的东西，所以惠子终身陷于「坚白」论 的昏昧之中。而昭文的儿子又继承了父亲的弹琴事业，一辈子也没有什么成就。像这样可以说成功吗？即便如此，那我也可以算成功了；像这样不能算成功吗？那外物与我就都无所谓成功。因此迷乱世人的炫耀，正是圣人所要摒弃的。所以不执着于「用」，而把一切寄托在寻常的「庸」里——这就叫做「以明」。
天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。
天下没有比秋天兽毛末端更大的东西了，而泰山却是小的；没有比夭折的婴儿更长寿的了，而彭祖却是短命的。天地与我同时产生，万物与我合而为一。既然已经是一了，还能说什么呢？既然已经说『一』了，还能说没有说吗？『一』加上说出的『一』就成了『二』，『二』加上原来的『一』就成了『三』。这样推算下去，再高明的历算家也算不清，何况普通人呢！所以从『无』到『有』尚且推到了『三』，何况从『有』到『有』呢？不要再推算了，顺应自然吧。
啮缺问乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」曰：「吾恶乎知之！」「子知子之所不知邪？」曰：「吾恶乎知之！」「然则物无知邪？」曰：「吾恶乎知之！虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍且甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！」啮缺曰：「子不知利害，则至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！」
啮缺问王倪：「您知道万物有什么共同的标准吗？」王倪说：「我怎么知道呢！」「您知道自己不知道什么吗？」「我怎么知道呢！」「那么万物就都无法知道了吗？」「我怎么知道呢！虽然这样，姑且说说看。怎么知道我所谓的『知道』不是不知道呢？怎么知道我所谓的『不知道』不是知道呢？况且我试着问你：人睡在潮湿处就会腰痛偏瘫，泥鳅也会这样吗？人住在树上就惊惧不安，猿猴也会这样吗？这三者，谁知道标准的住处呢？人吃牲畜肉，麋鹿吃草，蜈蚣爱吃蛇脑，猫头鹰和乌鸦爱吃老鼠——这四者，谁知道标准的口味呢？猵狙与雌猿交配，麋与鹿相交，泥鳅与鱼同游。毛嫱和丽姬，是人们公认的绝色；可是鱼见了她们就潜入水底，鸟见了就飞上高空，麋鹿见了就撒腿飞奔——这四者，谁知道天下标准的美色呢？依我看，仁义的端绪，是非的途径，纷然杂乱，我怎么能够分辨它们！」啮缺说：「您不懂得利害，那么至人真的也不懂得利害吗？」王倪说：「至人神妙啊！大泽焚烧他也不觉得热，江河冻结他也不觉得冷，疾雷劈裂山岳、狂风掀起海啸也不能使他惊恐。这样的人，乘着云气，骑着日月，遨游于四海之外，生死都不能改变他自己，何况利害这样的小事呢！」
瞿鹊子问乎长梧子曰：「吾闻诸夫子：圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。」夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？长梧子曰：「是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之，奚？旁日月，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊。众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也。而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎！牧乎！固哉！丘也与女皆梦也，予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。」
瞿鹊子问长梧子：「我听孔夫子说过：圣人不去做分外之事，不贪利，不避害，不喜妄求，不拘泥于道；没有说话却像说了，说了又像没有说，而神游于尘俗之外。」孔夫子认为这是轻率之言，我却认为这正是妙道的体现。您觉得怎么样？长梧子说：「这样的话，黄帝听了也会迷惑，孔丘又怎么能明白！你也操之太急了——才见到鸡蛋就想得到报晓的公鸡，见到弹丸就想吃到鸮鸟烤肉。我姑且对你胡乱说说，你也姑且听听，如何？圣人同日月并明，怀抱宇宙，与万物浑然吻合，任凭是非混乱，把尊卑看成一体。众人碌碌奔忙，圣人浑然若愚，糅合万年的纷杂而成一个浑然纯一。万物都是这样，因而相互含蕴于自然之中。我怎么知道贪生不是一种迷惑呢！我怎么知道怕死不是像流落异乡而不知归家呢！丽姬是艾地守封疆人之女。晋国刚迎娶她的时候，她哭得泪水湿透衣襟；等她进了王宫，与晋王同床共枕、享用美食，这才后悔当初不该哭泣。我怎么知道死者不后悔当初的贪生呢！夜里梦见饮酒作乐的人，白天可能哭泣；梦里哭泣的人，白天可能打猎。正当做梦时，并不知道自己是在做梦。梦之中还在占卜梦的吉凶，醒来后才知道是一场梦。而且要有最大的觉悟，然后才会明白这全是一场大梦。而愚昧的人自以为清醒，一副什么都明明白白的样子。尊贵啊！卑贱啊！实在浅陋！孔丘和你都在做梦，我说你在做梦，也是在做梦。这样的言论，可以称为奇异的怪谈。万世之后如果遇到一位能解开它的大圣人，也不过是朝夕之间的事。」
既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮暗，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。
假设我与你辩论，你胜了我，我没有胜你，你就一定对、我就一定错吗？我胜了你，你没有胜我，我就一定对、你就一定错吗？是我们两人有一个对一个错呢，还是都对或都错呢？我与你彼此都不能知道对方，而旁人本来就都蒙昧昏暗，我们又能请谁来裁决呢？请与你意见相同的人来裁决——既然他已经与你相同了，怎么能裁决呢？请与我意见相同的人来裁决——既然他已经与我相同了，怎么能裁决呢？请与你我意见都不同的人来裁决——既然他与你我都不同了，怎么能裁决呢？请与你我意见都相同的人来裁决——既然他与你我都相同了，又怎么能裁决呢？那么，我、你和旁人都无法相互知道，还要等待谁来评判呢？什么叫做「用自然的分际来调和」呢？答：是就是「不是」，然就是「不然」。「是」如果真的是「是」，那么「是」与「不是」的差异也就无须争辩；「然」如果真的是「然」，那么「然」与「不然」的差异也就无须争辩。忘掉岁月，忘掉义理，遨游于没有穷尽的境地——所以也把自己寄托于这没有穷尽的境地。
罔两问景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？」景曰：「吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？」
影子的影子（罔两）问影子：「刚才你在走，现在你停下；刚才你坐着，现在你起身。你怎么这么没有独立的操守呢？」影子说：「我是因为有所依赖才这样的吗？我所依赖的东西又有所依赖才这样的吗？我依赖的是蛇腹下的鳞皮、蝉的翅膀吗？我怎么知道为什么会这样？又怎么知道为什么不会这样？」
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣，此之谓物化。
从前庄周梦见自己变成了一只蝴蝶，翩翩飞舞，真真切切是一只蝴蝶，自觉得意自在，不知道自己是庄周。忽然醒来，惊觉自己分明是庄周。不知是庄周梦为蝴蝶呢？还是蝴蝶梦为庄周呢？庄周和蝴蝶，必定是有分别的——这就叫『物化』。