梁惠王曰：「寡人愿安承教。」
孟子对曰：「杀人以梃与刃，有以异乎？」曰：「无以异也。」「以刃与政，有以异乎？」曰：「无以异也。」
曰：「庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩；此率兽而食人也。兽相食，且人恶之；为民父母行政，不免于率兽而食人，恶在其为民父母也？仲尼曰：『始作俑者，其无后乎？』为其像人而用之也。如之何其使斯民饥而死也！」
梁惠王说：「我愿意受教。」 孟子问道：「用棍子和用刀子杀人，有什么不同吗？」惠王说：「没有不同。」「用刀子和用政治杀人，有什么不同吗？」惠王说：「没有不同。」 孟子说：「厨房里有肥肉，马厩里有肥马，百姓却面有饥色，野外有饿死的人；这等于率领野兽来吃人啊。野兽互相残食，人尚且厌恶；身为百姓的父母官来执政，却免不了率领野兽来吃人，那怎么能算百姓的父母呢？孔子说：『最初发明用人形殉葬的人，该会断子绝孙吧！』就是因为他用了人形偶。既然如此，又怎么能让百姓活活饿死呢！」
梁惠王曰：「晋国，天下莫强焉，叟之所知也。及寡人之身，东败于齐，长子死焉；西丧地于秦七百里；南辱于楚。寡人耻之，愿比死者壹洒之，如之何则可？」
孟子对曰：「地方百里，而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨；壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上；可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母。父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌？故曰：『仁者无敌。』王请勿疑。」
梁惠王说：「晋国曾经天下无比强大，这是老先生所知道的。但到了我这一代，东边败于齐国，长子战死；西边丧失土地七百里给秦国；南边又受辱于楚国。我深以为耻，希望能为死去的亲人洗刷耻辱，该怎么办才好？」 孟子答道：「只要有百里见方的土地，就可以称王。大王如果对百姓施行仁政，减轻刑罚，减少赋税，让百姓深耕细作、勤除杂草；年轻人利用闲暇修习孝悌忠信，在家侍奉父兄，在外侍奉长辈上级；这样即使让他们拿着木棍，也能打败秦楚的坚甲利兵。那些敌国夺占百姓的农时，使他们不能耕种来养活父母。父母受冻挨饿，兄弟妻儿离散。他们陷害自己的百姓，大王去征讨他们，谁能与大王为敌？所以说：『仁者无敌。』请大王不要怀疑。」
孟子见梁襄王。出，语人曰：「望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然问曰：『天下恶乎定？』吾对曰：『定于一。』『孰能一之？』对曰：『不嗜杀人者能一之。』『孰能与之？』对曰：『天下莫不与也。王知夫苗乎？七八月之间旱，则苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之？』」
孟子拜见梁襄王。出来后，对人说：「远看他不像是君主的样子，接近了也看不出令人敬畏的气度。他突然问道：『天下怎样才能安定？』我答道：『安定于统一。』他又问：『谁能统一天下？』我答道：『不嗜好杀人的人能统一天下。』他又问：『谁会归附他？』我答道：『天下没有人不归附的。大王知道禾苗吗？七八月间天旱，禾苗就枯萎了。一旦天上油然生云，沛然下雨，禾苗就蓬勃地生长起来。像这样，谁能阻挡呢？如今天下的执政者，没有不嗜好杀人的。如果有不嗜好杀人的人，天下的百姓都会伸长脖子盼望他了。果真如此，百姓归附他，就像水往低处流一样，沛然之势谁能阻挡？』」
齐宣王问曰：「齐桓、晋文之事可得闻乎？」孟子对曰：「仲尼之徒，无道桓、文之事者，是以后世无传焉；臣未之闻也。无以，则王乎？」曰：「德何如，则可以王矣？」曰：「保民而王，莫之能御也。」曰：「若寡人者，可以保民乎哉？」曰：「可。」曰：「何由知吾可也？」
曰：「臣闻之胡龁曰，王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：『牛何之？』对曰：『将以衅钟。』王曰：『舍之！吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。』对曰：『然则废衅钟与？』曰：『何可废也？以羊易之！』不识有诸？」曰：「有之。」曰：「是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。」
王曰：「然。诚有百姓者。齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。」曰：「王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？」王笑曰：「是诚何心哉？我非爱其财而易之以羊也。宜乎百姓之谓我爱也。」曰：「无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。」
王说曰：「《诗》云：『他人有心，予忖度之。』夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？」曰：「有复于王者曰：『吾力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪。』则王许之乎？」曰：「否。」「今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。」
曰：「不为者与不能者之形，何以异？」曰：「挟太山以超北海，语人曰：『我不能。』是诚不能也。为长者折枝，语人曰：『我不能。』是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可运于掌。《诗》云：『刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。』言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。」
曰：「然则王之大欲，可知已：欲辟土地，朝秦楚，莅中国而抚四夷也。以若所为，求若所欲，犹缘木而求鱼也。」王曰：「若是其甚与？」曰：「殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾；以若所为，求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。」曰：「邹人与楚人战，则王以为孰胜？」曰：「楚人胜。」曰：「然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地，方千里者九，齐集有其一；以一服八，何以异于邹敌楚哉？盖亦反其本矣。今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之途，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之？」
王曰：「吾惛，不能进于是矣。愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之。」曰：「无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子；乐岁终身饱，凶年免于死亡；然后驱而之善，故民之从之也轻。今之制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；乐岁终身苦，凶年不免于死亡；此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？王欲行之，则盍反其本矣：五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。」
齐宣王问道：「齐桓公、晋文公的霸业，可以讲给我听吗？」孟子答道：「孔子的门徒没有谈论桓文之事的，所以后世没有流传下来；我也不曾听说过。如果一定要讲，就讲称王之道吧。」宣王问：「德行怎样才可以称王？」孟子说：「保护百姓而称王，没有人能阻挡。」宣王问：「像我这样的人，能保护百姓吗？」孟子说：「可以。」宣王问：「怎么知道我可以呢？」 孟子说：「我听胡龁说，大王坐在堂上，有人牵着牛从堂下经过，大王看见了，问：『牛要牵到哪里去？』那人答：『将要用来祭钟。』大王说：『放了它吧！我不忍心看它恐惧颤抖，好像没有罪过却被送去死。』那人问：『那么就废除祭钟吗？』大王说：『怎么可以废呢？用羊替换它！』不知道有没有这回事？」宣王说：「有。」孟子说：「这种心就足以称王了。百姓都以为大王是吝啬，我深知大王是不忍心。」 宣王说：「是的，确实有百姓这样认为。齐国虽然狭小，我怎么会吝惜一头牛？就是因为不忍心看它恐惧颤抖，好像没有罪过却被送去死，所以用羊替换了它。」孟子说：「大王不要怪百姓认为您吝啬。用小的替换大的，他们怎么懂得？大王如果怜悯它无罪却赴死地，那么牛和羊又有什么区别呢？」宣王笑道：「这到底是什么心理呢？我并非吝惜财物才用羊替换牛，但百姓说我吝啬也确实有理。」孟子说：「无妨，这就是仁术，因为您看到了牛却没有看到羊。君子对于禽兽，看到它活着，就不忍心看它死去；听到它的声音，就不忍心吃它的肉。所以君子远离厨房。」 宣王高兴地说：「《诗经》说：『别人有心事，我能揣度。』说的就是先生您啊。我做了那件事，回头想来，不明白自己的心理。先生一说，我心里很有感触。但这种心理为什么合乎王道呢？」孟子说：「假如有人报告说：『我的力气能举起三千斤，却举不起一根羽毛；眼力能看清秋毫之末，却看不见一车柴。』大王会相信吗？」宣王说：「不会。」「如今大王的恩惠能施及禽兽，却不能惠及百姓，这是为什么呢？那么举不起一根羽毛，是因为不用力；看不见一车柴，是因为不用眼；百姓得不到保护，是因为不施恩。所以大王不能称王，是不去做，并非不能做。」 宣王问：「不去做和不能做有什么区别？」孟子说：「挟着泰山跳过北海，告诉人说『我不能』，这是真不能。为长者折根树枝，告诉人说『我不能』，这是不去做，不是不能。大王不能称王，不是挟泰山超北海之类；而是折枝之类。尊敬自己的长辈，从而推广到尊敬别人的长辈；爱护自己的孩子，从而推广到爱护别人的孩子；天下就可以在掌心中运转。《诗经》说：『先给妻子做榜样，再推广到兄弟，再推广到家族和国家。』说的就是把这种心推及他人而已。所以推广恩惠足以保全四海，不推广恩惠连妻子儿女都保不住。古人之所以远超常人，没有别的，就是善于推广自己的作为罢了。」 孟子说：「那么大王的最大欲望，就可以知道了：您想开辟疆土，使秦楚来朝，统治中原而安抚四夷。以您现在的做法，追求这样的欲望，就像爬到树上去找鱼一样。」宣王说：「有这么严重吗？」孟子说：「恐怕更严重。爬树找鱼虽然找不到鱼，但不会有后患；以您现在的做法，追求这样的欲望，竭尽全力去做，日后必有灾祸。」孟子说：「邹国人和楚国人打仗，大王以为谁会胜？」宣王说：「楚国人胜。」孟子说：「那么小国本来不可以对抗大国，人少的不可以对抗人多的，弱国不可以对抗强国。天下的土地，千里见方的有九块，齐国只占其中之一；以一服八，跟邹国对抗楚国有何不同？不如回到根本上来：如今大王发布政令、施行仁政，使天下想做官的都愿到大王的朝堂来，种田的都愿到大王的田野来，经商的都愿到大王的市场来，旅行的人都愿走大王的道路，天下痛恨自己君主的人都愿来向大王诉说。果真如此，谁能阻挡？」 宣王说：「我糊涂了，不能进一步做到了。希望先生辅佐我的心志，明明白白地教导我。我虽然不聪敏，请让我试一试。」孟子说：「没有固定产业却有坚定道心的，只有士人能做到。至于百姓，没有固定产业，就没有坚定道心。如果没有坚定道心，就会放纵违法，无所不为。等他们犯了罪，然后加以刑罚，这等于设下罗网陷害百姓。哪有仁人在位，却设网陷害百姓的呢？所以英明的君主制定百姓的产业，一定要使他们对上足以赡养父母，对下足以养活妻儿；丰收年景吃得饱，灾荒年景免于死亡；然后引导他们向善，百姓也就容易听从了。如今的制度，百姓对上不足以赡养父母，对下不足以养活妻儿；丰收年景一年劳苦，灾荒年景不免死亡；这样只求免死都怕来不及，哪有闲暇讲求礼义呢？大王想要施行，何不回到根本：五亩宅地种上桑树，五十岁的人可以穿丝帛了；鸡猪狗的畜养不误时机，七十岁的人可以吃上肉了；百亩田地不夺农时，八口之家就不会挨饿了；认真办好学校教育，反复讲明孝悌之道，头发花白的老人就不会在路上负重了。老人穿帛吃肉，百姓不饥不寒，做到了这些却不能称王的，从来没有过。」